經文：箴一至九章；啟十三11、16；太廿二1-7；創三1-6；申六4-9
箴言以七個標題將全書分成七段，就是智慧所建的房屋中的七根柱子。今天早上我們來交通第一大段，全段二百五十六節。當然不可能全部交通，但我們會尋找它的主題，看看神在這段經文中要我們學習的功課。
一、兩個筵席的邀請
我們留意到這段經文獨特的編排，它以兩個筵席對比作開始及結束。箴言先提及惡人的引誘然後論智慧的呼喊，結束卻以智慧的筵席為先，再論愚昧婦人的筵席。第一章惡人的引誘提及「陰間」而第九章「陰間」在愚昧婦人的筵席中出現，並且這段經文以「敬畏耶和華是智慧的開端」作首尾呼應。中間部份論到智慧及淫婦的經文，正是這兩個筵席的細節解釋，帶領我們在人世間作出正確的選擇。
二、惡人的引誘
惡人就是那「埋伏流人血、蹲伏害無罪人」的不法者。他們引誘人的時候應許賜人「各樣寶物」、「大家同分」、「共用一個囊袋」，這是多麼誘人的說話。他們教導人「偷來的水是甜的，暗喫的餅是好的。」箴言形容他們為淫婦，「嘴滴下蜂蜜；他的口比油更滑」，所以對所有人都是極大的誘惑，也是信徒在世最大的危機，正是箴言要提醒我們的重點。其實主耶穌在猶大曠野所面對的試探，魔鬼正是以各樣的甜言蜜語，引誘主離開神。
三、智慧的筵席
「智慧在街市上呼喊」，是要人「聽從」他，讓我們可以安然居住，得享安靜，重點在於聽從誰。始祖犯罪正是因為夏娃聽了蛇的話，不信神的話，神預備生命樹的果子不吃，反而聽從蛇的話吃了分別善惡樹的果子。箴言一至三章以我兒分段，四章後以眾子或我兒分段，就是要以父親的角度教導我們聆聽他的話。我們每天聽世界的聲音，究竟神的筵席離我們有多遠，主耶穌天國的比喻，指出不參與神的筵席對信徒是一件大事，主甚至說王會發兵除滅不來出席的人。
四、以假亂真的技倆
智慧在至高處呼叫，備有餅和酒供應，愚昧婦人在高處也有座位，也有水和餅供應。邀請的對像相同是「誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！」(九4, 16)，表明愚昧婦人在仿傚智慧，用以假亂真的技倆來迷誘人。啟示錄中出現的獸在末後的日子也以羊羔的形象出現，有死傷醫好的頭，又叫火從天降在地上，處處仿傚神在舊約時代與基督在新約時代的作為，甚至連選民也被這獸迷惑。
五、認識真基督
面對假基督的迷惑，最重要是要認識真基督。申命記六章4-9節猶太人稱為「示瑪」(shema)，「示瑪」是希伯來文「聆聽」的意思，神吩咐猶太人要聽祂的話並且要將之記在心上，也要繫在手上和戴在額上，以便人可以晝夜思想。同樣仇敵也會在末後的日子在人的右手和額上印上他的數目六百六十六。主說羊不跟着陌生人因為不認得他的聲音，必要逃跑，但主的羊聽主的聲音，所以跟着主。我們當然比羊聰明，羊因陌生人的聲音逃跑，我們身為萬物之靈，還不懂脫身之道嗎？箴言第六章以三(或作四)個故事作比喻，就是要人在落入試探之時，懂得即時逃跑，「要救自己，如鹿脫離獵戶的手，如鳥脫離捕鳥人的手。」(5節)，所以「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？」這話是對着遇見試探的人之提醒：「即時逃跑」。
六、凡有耳的就應當聽
啟示錄中主對七教會說：「凡有耳的，就應當聽！得勝的……」可見教會中的「得勝」與「耳」有關，也就是與「聽」有關。聖靈向眾教會的話就是聖經，聽從聖經的人就是應邀出席羔羊筵席的人，也就是拒絕魔鬼筵席的人。魔鬼引誘人的目的就是要人離開神與他們親近，但聽神的話而得勝者，卻是至死忠心的人，就是失去生命，也與主同在的人。在人看來聖經中稱為得勝的人是失敗者，因為他們被魔鬼打敗，甚至連生命也失去，但聖經說他們是得勝者，因為他們至死也沒有落在撒但的誘惑中，至死也沒有離開神，這就是啟示錄中被稱為得勝者的人。
問題思想
1. 我們當下所處的筵席是主的筵席還是魔鬼的筵席？
2. 我們如何保守自己的耳，使我們可以認識主的聲音？