經文：約4:3-29 

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　　一年之始，願主藉着他向撒瑪利亞婦人所談的道感動我們，再一次立志奉獻給他，並真正的奉他為主為基督。
 

猶太人(約4:3-9)：

　　北國於722 B.C.被亞述所滅，亞述王遷來外族與以色列人通婚便成為撒瑪利亞人。猶太人視撒瑪利亞人為不潔。相反，撒瑪利亞人也只視己為正統，在主前幾百年把聖殿建於基利心山，並在那裡敬拜神。再者，撒馬利亞人的祭司是亞倫後人，擁真正祭司的職分，因而他們也小看猶太人。基於地理，從猶太往加利利，最直接是經撒瑪利亞北上，需時約三天。但當時的正統猶太人，由於想避開撒瑪利亞，一般會走較遠的路，先從耶路撒冷往東到耶利哥，再經曠野北上。然而主耶穌要尋找這婦人，所以才「必須」(故意)經過撒瑪利亞，也反傳統地對「婦女」談起話來。感謝神！在我們個人的得救與及各種經歷中，我們可曾留意主也「必須」經過某些路徑，「必須」精心設計我們的經歷，「必須」使我們得着救恩，也「必須」得着種種帶領呢。至於雅各井，聖經曾提及亞伯拉罕和以撒掘井，但卻從未記載雅各掘井。無論如何，這井在以巴路山和基利心山之間，有資料說，自古以來在示劍/敘加一帶就只有這口井供應地下水，這井深幾十米，其位置於主後幾百年蓋建了一間教堂。主為了拯救這婦人走路困乏了；口渴了。我們的主為了我們的確走路困乏；的確口渴（釘十字架時也如是），他要求人對他有回應，給他水喝。其實，主乃是藉此要賜人活水，叫人得着永遠的安息。我們是否也明白當主對我們有所要求時，其實是要給我們更大的恩典呢！「午正」就是第六時，按猶太計法便是中午十二時。雖然這婦人自知有愧見人，才反常地於午正出來打水，但她卻對主毫不尊重，以不敬的稱呼對待主，稱主為猶太人。這是否也像我們還未得救之時，滿身罪污，但對主卻持不敬的態度，更遑論對主有任何敬拜。

 

先生 (約4:10-15)：

　　神的恩賜 (禮物) 就是主自己，就是在婦人面前和她說話的那位。主挑戰她，只是因為她「不知道」與她說話的是誰，也「沒有求」。如果她知道耶穌是誰，也願意求，便能及早得着。那麼，我們到底認識主有多少呢？我們得不着，是因為我們沒有求。「你若知道……你必早求他」，我們越知道神與我們同在，我們必定為着人生的種種向神祈求，神必定賜我們出人意外的平安，保守我們的心懷意念。婦人的態度開始有所改變，也變得有點禮貎，改口稱主為「先生」。然而，她仍對主抱很大的懷疑，也指出現實環境的困難：「沒有打水的器具，井又深」。「打水的器具」可代表我們追求滿足人生的各種方法。「井又深」可代表人生各種困難，不容易得着滿足。撒馬利亞婦人還被過去以為可依靠的方法來面對人生的需要，以雅各井自豪。認為歷世歷代的人都是以雅各井水維生，「難道你比雅各還大麼？」。這的確也是很多基督徒的問題——「難道主比。。。還大麼？」。簡單而言，不信主有能力帶領我們，所以沒有求主，也只用自己的方法去處理人生各種問題。我們必須破除世界的既有觀念，或許說要學習否定「老我」，才能經歷神的供應。耶穌進一步點出肉體的渴，世上的水雖然可以解決，但只是暫時，還要再渴。的確，雖然世上有許多事物，似乎可以滿足人的欲望，但其實人越想從世上的事物得到滿足，便越容易產生更大的饑渴。這是不爭的事實，我們或許也經歷過。再者，心裡的乾渴，根本世上是沒有東西可以解決的。「如何才能不再乾渴」是這個婦人想解決的問題。她也明白，她的確要常常打水。然而，主強調人若喝他所賜的水就永遠不渴，那水要在人裡頭成為泉源，直湧到永生。耶穌要人思想的重心是直湧到永生的活水，並不是生活上的水。主是叫我們不要着眼屬世的事，主問了她，也問我們，要不要主所賜的活水，至於其他的問題並不是重點，若我們真的倚靠神，先求他的國和他的義，這一切都會加給我們。婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」婦人開始對「活水」產生興趣，也想要。可惜仍抱着錯誤的觀念，始終以為是生活的問題，而不知道要解決生命的需要。我們是否也在這狀態呢？

 

先知 (約4:16-24)：

　　當婦人向主耶穌 (先生) 表示要這活水時，主耶穌立刻要求她正視隱藏於內心的陰暗、生命的混亂。到底，誰是她的丈夫呢？「丈夫」就是愛慕的對象，也是倚靠的對象。這婦人不斷更換丈夫，或許是因為她的愛慕和倚靠經常變化，又或許是因為她的各丈夫始終未能成為她的終極愛慕和倚靠。是的，我們在基督之外尋找愛慕和倚靠最終是徒然的，也是註定失敗的。這樣的丈夫無可避免是需要常常更換的，所以，主說：「你現在有的並不是你的丈夫」。因為，這婦人還需要找其他丈夫來滿足她的需要。我們必須知道，惟有基督才是我們唯一的丈夫，惟有主可以成為我們永遠的愛慕和倚靠。我們在得到活水前也必須處理內心的陰暗。說到這裡，她對主又有更新的認識，看出主是先知。這女人稱耶穌為先知殊不簡單，因為撒瑪利亞人只信摩西五經，也認為摩西是最後一位先知。然而，由於主知到她已有五個丈夫，她不得不承認主是先知。雖然如此，她因不肯面對自己的陰暗而急轉灣，轉移談到敬拜的地方應該是在基利心山而不是在耶路撒冷。一個內心充滿陰暗的人，竟然仍能討論信仰，也以此掩飾自己的陰暗。弟兄姊妹，這又會否是我們的狀況呢？由於摩西曾吩咐以色列人在進迦南後要在基利心山向神為百姓祝福，也在以巴路山向神陳明咒詛 (申11:29:「及至耶和華你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上，將咒詛的話陳明在以巴路山上」)，所以對撒瑪利亞人來說，基利心山和以巴路山才是聖地。這婦人一直以自己所信的自豪，沒有心意更新而變化。然而，主對她說：「時候(新約恩典時代)將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要(尋找)這樣的人拜他。」神要尋找心靈和誠實的敬拜。魔鬼在曠野試探耶穌，牠也要得着人的敬拜。所以，魔鬼不時藉着各樣人事物來偷走神的子民向神的敬拜。我們也必須小心，有什麼人事物取代了神在我們心中該有的地位，成為我們的敬拜呢？

 

基督(約4:25-29)：

　　撒馬利亞人的傳統觀念就是等待彌賽亞(就是那稱為基督的)的來臨。彌賽亞是希伯來文，是「神所膏立」的意思；基督則是其希臘文同義詞，也是「神所膏立」的意思。舊約聖經中，只有先知、祭司和君王是神所膏立的。婦人不願意面對自己，最後就以「我知道彌賽亞要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。」來逃避主的呼召。就是向主說先不要談什麼以心靈和誠實來敬拜神，這些太摸不着邊際了，將來才算罷，反正彌賽亞還未來到。弟兄姊妹，我們現在也是否用同樣心態來面對神的呼召呢？反正主還未再來，或許仍要等很久主才再來，我只管依然故我罷了。感謝神！主耶穌對她說：「這和你說話的就是他！」主就在她面前，也在我們每一個人面前！婦人終於承認了主，立即留下水罐子，就是維生的工具，也就是說把人生的優次改變了，立刻往城裡去為主作見證。不但如此，還改口稱耶穌為「基督」，奉主為先知、祭司和君王。「莫非這就是基督麼？」──有學者認為這並非表示她不相信耶穌是基督，而是當日婦女的地位比較卑微，不能直接以宣告的口吻說話，只能採用請教的語調而已。

 

總結：

　　我們信主的年日不盡相同，到底主在我們內心的地位如何呢？到底他只是個猶太人呢，還是一位先生？我們看主是否只是一位先知，還是真正的奉他為基督呢？