經文：彌迦書6:8
「世人哪、耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢。只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的神同行。」(彌6:8)
聖經
每次聚會都讀聖經。聖經不只是一本書、一本經典。內容也不只是歷史、榜樣、真理。聖經是活的神對人所說的，活的話。無論古今、年紀老幼、學問、才能、財富、地位、權力、智慧多少，都是今天活着的話。唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、唯獨恩典、唯獨神的榮耀。
彌迦書
主前700多年前，以色列地分成大的北國以色列和小的南國猶大。同期的先知有四位；北國先知是何西阿和阿摩斯；南國先知是以賽亞和彌迦。彌迦是較以賽亞年幼和出生卑微的，他所寫的書也只有以賽亞的十分之一長短。信息方向是相近的，所以有說彌迦書是以賽亞書的縮影。
北國在主前722年被亞述所滅，南國在主前587年(135年後)，耶利米的時代，被巴比倫所滅，所羅門所建的聖殿被毀，約櫃失踪。耶利米也引用過彌迦的話，(「當猶大王希西家的日子、有摩利沙人彌迦對猶大眾人豫言說、萬軍之耶和華如此說，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆、這殿的山必像叢林的高處。」(耶26:18)) 彌迦名字意思是「誰像耶和華？」如7章18節：「神阿，有何神像你」。
七章的彌迦書中，最為人熟悉的有三處：
公義
有弟兄教導說：「公義與憐憫，原是聖約的兩大義務。」又「如果說，阿摩司書的主題是公義，何西阿書的主題是憐憫，以賽亞書的主題是謙卑；那麼彌迦是這四大先知中最後的一位，就綜合這些先知的教訓，作一概括的要義。」
行公義，只是彌迦書六章8節中，耶和華向人所要的四件事之一；可以說是最容易作的，但也是不能單獨作的。有弟兄問，公義是甚麼，人間有公義嗎？可以從兩方面來思想。第一方面是複雜的。
人都是自以為義，自以為對的。中國的改朝換代，成者為王，敗者為寇。歷史有公義嗎？前朝的歷史，是後朝的史官所寫的。就算史官是大公無私的人，但他所有的資料，是偏是全？二次大戰中，德國及英國兩方面都是自以為義，為義而戰；但發覺在聖誕前夕，雙方唱同一首詩歌《平安夜》；又向同一位神禱告。日本的大東亞共榮圈、大英帝國都號稱把落後的人民、國家，從窮困、落後中解放出來？其實是自私自利。結果又是成王敗寇，歷史重寫。是為義還是為利？孟子見梁惠王，王何必曰利，亦有仁義而巳矣？真的為義嗎？世上所有古今政權、國家，都自稱為義立國，是仁義之師、禮義之邦。有那一個真正以義立國？最靠近的可能是兩百多年前，美國清教徒憑聖經立國，也蒙神祝福。但人的國始终敵不過人意、自私、自利，慢慢的就腐化了。
人行事總是照自己認為對的去做。所以都說自己是行公義的，對方才是錯而不公義的。可惜人間的對與錯，根本沒有完全的準則；多少時候，是隨着文化、社會、風氣、人意而變遷。科學上的事，如吃雞蛋，吃牛油，吃膽固醇，吃維他命等；今年說好，明年說不好。有數據標準的事，尚且如此，號稱眾人所喜好、共識，時代的道德標準，豈不更甚？例如免子不吃窩前草；新畿內亞的食人村落，有不准吃自己村內的人的規條，直到福音傳到時才停止。納妾、多妻多夫、女童纏足等都是例子。這些「人的公義」、對錯，都是分別善惡樹上的果子。可以隨着時代、風氣而變。所以講對錯，講人的公義，不是普世和古今皆然的。也是永遠講不完、講不清的。最好的結果，只是公說公有理，婆說婆有理，各說各話。不吵起來，已算是很理想了。因為人間的公義，由於人的自私、偏見、立場、無知、許多時間、空間等等的限制；即是最好的，還是殘缺不完的。
回到聖經，老底嘉：是眾人的意見。人多，聲音大，就得勝；是危險，也不一定是是公義的事。當年的以色列民，若隨從群眾的意見，一人一票，早已拜了金牛犢，把摩西、約書亞、迦勒用石頭打死而回埃及去了。眾人對歷代的先知如此，對主耶穌也如此。路加福音廿三章18節：「眾人卻一齊喊着說、除掉這個人、釋放巴拉巴給我們」。接着的23節：「他們大聲催逼彼拉多、求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。」聖經教導說：「不要以惡報惡，眾人以為美的事，要留心去作。」(羅12:17) 但如果與神以為美的事比較，我們當然要選擇神而不是眾人以為美。「我現在是要得人的心呢、還是要得神的心呢．我豈是討人的喜歡麼．若仍舊討人的喜歡、我就不是基督的僕人了。」(加1:10)
外邦人每天所想所求的，是吃、喝、穿。就是身體的需要和魂的喜好。因為他們只有，也只知道體和魂。基督徒照樣有身體的需要和魂的喜好。但這不是靈的所需、神的要求和永恆價值的事。故此就有先後、輕重之分。小孩子應當先作好功課才去玩耍，否則就是本末倒置。基督徒的時間，精神，力量都有限，只能先求重要、首先的事物，有餘力才去作其他的事。我們的時間、精神、力量，其實也不是我們的。是神所賜與，是屬神的。你我只不過是管家、僕人。又良善又忠心的，要在千年國裏得稱許和賞賜。又惡又懶的，要受虧損、責打、哀哭切齒。這是你我一生的選擇，也要自食其果，「不要自欺、神是輕慢不得的。人種的是甚麼、收的也是甚麼。」(加6:7)。弟兄的教導：因為我們的有限，也因為是人壞，不是制度壞；所以，救人不是救船，不管該撒，只管救人。「所以不要憂慮、說、喫甚麼、喝甚麼、穿甚麼。這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮．一天的難處一天當就夠了。」(太6:31-34)
行公義
第一，不是人間的對錯。第二，不是人意的公義。為先知彌迦喊冤，因為不同意見的基督徒都把他這句話抬出來證明自己的觀點是正確、公義的。
行公義。行：做、工作。公義。原文編號為H4941 mishpat。近代希伯來文的「律師」一詞，也是從此字而生(mishpatan)。意思是審判，律例等。好像在詩篇119篇13節中作典章(「我用嘴唇傳揚你口中的一切典章」)。公義在舊約出現421次，其中典章101次，公平64次，審判51次，例19次，判斷18次，正直14次，判語11次，理11次等。中文和合本譯為公義，在421次中只有4處(如詩103篇6節「耶和華施行公義/審判」)。所以，譯為「行典章」，按多少數來說，是可以的。若在彌迦書6章8節作「行典章，行律法」，雖然可能是忠於原文，但恐怕不容易被人明白。
行公義。何為義？強權不是公理。對，也不等於公義。對與錯，是與非，甚至大是大非，不過是分別善惡樹的果子，離公義很遠。唯一絕對的公義，只在於神。複雜性來說，就是上述的許多話。簡單性來說，如果我們接受所羅門的禱告，「世上沒有不犯罪的人」(王上8:46、代下6:36)；或「世人/眾人都犯了罪」(羅3:23,5:12)；「就如經上所記、『沒有義人、連一個也沒有』」(羅3:10)。「我們都像不潔淨的人、所有的義都像污穢的衣服」(賽64:6)。「因為不知道神的義、想要立自己的義、就不服神的義了。」(羅10:3)。「耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。」(賽55:8-9)。
我們就對世上的公義失去信心。因為罪人怎能行公義呢？「但我們照他的應許、盼望新天新地、有義居在其中。」(彼後3:13)聖靈藉着使徒彼得，論到新天新地時，只用一句描寫，就是，「有義居在其中」。沒有人的國是有義居在其中的，需要等到新天新地！換言之，除了新天新地以外，舊天舊地，是沒有義居在其中的。古今中外，宇宙裏除了神的義之外，沒有真正的義。人間的對與錯，是與非，甚至稱為公義的，只不過是善惡樹上的果子。神的公義，才是超越的。「因為人的怒氣、並不成就神的義。」(雅1:20)
甚麼是義？以中文字說，羊在我上為義。羔羊的血在老我上面，救贖，公義，和愛的顯出。简單的說，就是救贖，就是福音。公義和慈愛，相遇於十字架。十字架上，誰對誰錯？
世人所謂不義，或公義的政府、政權、制度，是以甚麼為標準決定是義與不義呢？曾經用「不利」來代替「不義」的政權來讀聖經，發覺聖經裏滿了神所揀選的僕人，甚至神的兒子，在「不利」的政權之下生活和見證的事。保羅、腓利門、阿尼西母，是奴隸不當是人的制度之下的事。主自己在希律、彼拉多手下的事蹟，也很清楚。
主來到這世界有兩次。第一次來，是解決罪和救贖的問題，其他事沒有去管。祂說了兩次：「我的國不屬這世界。」(約18:36)「……枉然，我們所盼望的、竟盼望一個不能救人的國。」(哀4:17)第二次再來時，才是施行審判，復興萬物，帶進新天新地。此時，才有義居住在其中。
魔鬼撒但，雖然已被主傷其頭、踏其身；但仍然是「世界的王」。這字眼，在聖經裏面只有三次，都在約翰福音(例如12章31節：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」其他如14:30,16:11)。「我們知道我們是屬神的、全世界都臥在那惡者手下。」(約壹5:19)「只是作惡的、和迷惑人的、必越久越惡、他欺哄人也被人欺哄。」(提後3:13)明天不會更好，不然主為何要再來？
明天更好，不是基督徒的盼望。基督徒的認知，是惡者越久越惡。沒有虛假的盼望，不過虛假的生活，也不從事虛假的事工。我們的生活、事工、盼望、等候，只有主再來。「我在此所希望只有你再來，我在彼所快樂，只有你同在」(詩歌389首第4節)。
彌迦書6:8的行公義
- 詳細內容
- 講員: 雷同德
- 分類: 主日信息2020