經文：啟12:1-6, 11
神對教會最末後的呼召是「得勝者的呼召」。我們的主是得勝的主，所以我們信靠祂的人都是得勝者。聖經告訴我們，叫我們得勝的是我們的信心，凡信主耶穌的，都要得勝。但是很可惜，雖然主已得勝，也為我們預備了得勝，但是我們這些屬神的人卻沒有進到祂的恩典裏，所以歷世歷代，我們看見教會在地上不能完成神的旨意。因此，到了最末了的一卷書《啟示錄》，主就呼召得勝者，讓我們進入祂的得勝。主呼召得勝者，進入祂的得勝
婦女代表末後時代的教會
啟示錄第十二章，讓我們看見天上有大異象。有一個婦人，她頭上有日頭，她的腳下有月亮，並帶上十二星的冠冕。這個婦人是誰呢？我們知道，聖經裏從創世記開始，常常是用婦女代表教會，好像以亞當代表基督，夏娃代表教會一樣。但啟示錄這個大異象中，我們看見這個婦人，她頭上有日頭，腳底下有月亮，並帶有十二星的冠冕。所以，這裏給我們看見，這個婦人就是代表在末後時期的教會。
男孩是指著末世的眾多得勝者
這個婦人經過生產的苦難，同時也給們看見另一個異象，有一條古龍在這婦人的面前，從經文中看出，古龍代表撒但，因牠帶了三分之一天使背叛神。古龍的目的似乎不在於婦人，因為這個婦人對牠沒有影響，這個婦人可能已落在古龍的手裏。牠所注意的，是婦人所生的男孩子，因為這個男孩乃是用鐵杖來管理萬國。
一向以來，對這男孩有不少的看法，有人認為是指著基督說的。但是，我們知道，基督生在地上，生活了三十三年半，祂生下來之時並沒有被提到寶座去，所以這個男孩大概不會指著基督說的。既然這男孩是用鐵杖管理的，男孩應是指在末世時代，教會的得勝者。
弟兄姊妹，我們今天就是身處這個時代，我們的主快要回來。實在說來，主當天離開時說「我必快來」。但是到了今天廿一世紀，我們可以說，在聖經裏凡是關於主耶穌再來之前的預言，可以說都已經應驗了（當然還有許多經文，是指著主回來時及主回來之後的情況，但是關於主回來前的預言都已經應驗了），所以我們不必再注意有甚麼預言要先應驗，然後主才回來。
這個男孩的產生是撒但所注意的，因為牠知道這個婦人對牠沒有影響，但這個婦人所生產的男孩子，是要叫撒但從空中被摔倒地上，所以牠的注意力就完全放在這個男孩身上。但是這個男孩是一個集體名詞（collective term），換句話說，不是單單一位。因為從往後11節的經文「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」可以看出，這個男孩子是用「他們」，就是那些被提到寶座的人，因為當這個男孩生下來就被提到寶座。
弟兄姊妹，我們今天在這裏所注意的，就是忽然在世界上有一些愛主的弟兄姊妹不見了，正像馬太福音廿四章所說「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」（太24:37） 挪亞的日子，人吃喝嫁娶，好像沒有特別事情發生，但洪水忽然臨到。所以我們都知道，像馬太福音廿四章，人子來到的時候，這個「人子來到」是個專有名詞，是「同在」的意思。按希臘文來說，不是指著一個時間、一件事情，這個「同在」乃是指一段的時間、一連串的時候。
主回來分兩個階段
我們的主怎樣離開世界呢？從使徒行傳第一章看到，主耶穌帶著門徒到橄欖山，然後主的腳便離開橄欖山往上升，門徒們也舉目望天，看見主怎樣從橄欖山一直往上升，然後有一朵雲彩把祂接去。雖然這個雲彩仍繼續往上升，但門徒已看不見主了。我們知道，我們的主是升天到父神的寶座去，我們憑甚麼可以證明呢？這個證明就是五旬節的那一天。因為我們的主升到寶座便被膏立為主、為基督。然後到了五旬節的那一天，這個膏油好像膏大祭司亞倫時，膏油從他頭上流到鬍鬚、流到衣襟，這就是聖靈的降臨。所以，我們有把握的說，主已經在寶座上。
等到這個男孩升了天上去後，主是怎樣回來的呢？從使徒行傳我們得知，主從地上一直到寶座是分兩個階段。第一階段是從橄欖山往上升，這是看得見的。第二段是從雲彩裏再往上升一直達到寶座，這是看不見的。所以，當加利利人在舉目望天之時，忽然有兩個身穿白衣的人顯現（這兩個人不是天使，如果我們讀聖經是可以得知是誰），這兩個白衣的人對門徒說：「你們為甚麼站著望天呢﹖這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒1:11） 祂是怎樣離去？是分兩個部份，第一部份是看得見，而第二部份則是看不見的。所以，當祂回來時是剛好相反，祂從寶座到雲端這一段是看不見的；而從雲端到橄欖山則是看得見的。
主再來的兩個比喻
所以，聖經裏便用兩個比喻說有關主再來。其一是主再來像賊一樣，賊來好像是看不見，不會有賊吹號告訴你他來了，都是在不知不覺的時候來了，他來不是偷我們的垃圾，他知道你的寶貝放在那裏，所以把你的寶貝取去。所以弟兄姊妹，我們的主回來要像賊一樣，不知的不覺的時候，忽然祂已來過了，祂把所心愛的取去。
另一個比喻就是經文提到有兩個婦人在推磨，推磨是指著早晨。另有兩個人在田裏種田，在田裏是指著白天的時候。路加福音提到有兩人在睡覺，是指著晚間的時候。為甚麼聖經會提到「兩個」、「兩個」、「兩個」呢？其實，並不是六個人，而是兩個人，為甚麼呢？因為地球是圓的，當主要回來的時候，有的人是在晚上，有的人是在早上，有的則是在白天，因為地球是圓的，經文用這兩個人代表主回來的時候有些人要被提去。
十個童女的比喻：要付代價與聖靈合作
但是我們要說，聖經裏完全的數目是「十二」。比方說，使徒的數目是十二、有十二個根基。但這裏只提及兩個，那麼，其餘的十個在哪裏呢？馬太福音廿五章提及有十個童女，這十個童都是拿著火把去迎接新郎。這十個童女是代表歷世歷代過去已死去的信徒，從第一世紀直到我們今天，神的兒女都在那裏等候主再來。但因著主回來好像遲延了，那些等候的人都已睡了，這裏的「睡了」當然並不是指著我們每晚的「睡覺」，因為信徒的死像「睡覺」，是會醒過來的。所以這十個童女是指著歷世歷代那些在主裏已死的人。
這十個童女是分兩種的，兩種同樣有火把，同樣火把裏有油，表明她們都有生命，火把裏面的油也表明是神的恩賜，她們沒有付出甚麼代價，正如我們每一信祂的人，祂也給我們每一個人都有主的生命在我們裏面，我們都是憑這生命去迎見主。因為沒有人配得迎見主，只有主的生命在我們裏面能夠迎見主。所以這十個童女同樣有火把，火把裏也有油。
因為主延遲回來，結果她們都睡了。但是等到半夜，她們聽見有聲音說新郎來了，她們都起來，收拾她們的火把，其中五個聰明的童女，她的器皿放著額外的油，這個額外的油是需要付代價的，她們願意出代價來預備這額外的油。這是表明她們是被聖靈充滿，不是單有聖靈，乃是被聖靈充滿她們，因為她們順服，因為她們與聖靈合作，所以，她們出了代價讓聖靈充滿裏面。到了這個時候，需要便顯明了，所以她們能把這額外已預備的油加在火把上，然後去迎接新郎，並且能進到新郎的婚宴裏。
但其餘五個愚昩的童女呢？她們自以為很聰明，因為她們認為不但經已信主，好像永生是有了保險似的，而且她們也在器皿上裝了各種的寶貝。換句話說，不單來世解決了，今世也有享用，她們便輕看了聖靈的工作，沒有合作，沒有順服，沒有付代價。所以，表面上看好像是聰明，但實際上是愚昩的。因為等到新郎來了，她們的火把已經熄滅了，她們不能去迎接新郎，並且她們不可以向那五個聰明的童女分一些油，因為這是每一個人要自己付出代價的，所以等她去買的時候，新郎已來了。等她們買完油回來時，她們是否買到，我們不知道，很可能買不到，所以便被關在外面黑暗的地方咬牙切齒，意思即是在千年國度時，她們沒有份，她們還是要受管教，因為神愛我們，祂仍是要管教我們，叫我們成器，叫我們被成全。所以弟兄姊妹，因著主的恩典，巴不得我們都是那聰明的童女，都像主來的時候能被取去的。
被提與大災難
啟示錄十二章所說的這個男孩子是被取去的一直被提到寶座的，可以說是指著主再來之前那些被提到寶座去歡迎主回來的。但是，他們從地上一直被提到寶座，他們要衝破天空，而天空是甚麼呢？我們都知道，撒但今日的大本營就是在空中，牠在空中遙遙的控制大地，但是這個男孩子卻能衝破空中，表明他們能勝過撒但，所以便能一直被提到寶座，因為等他被提到寶座時，天上便有爭戰，米迦勒帶著使者與撒但帶著的使者彼此爭戰，撒但被摔到地上，換句話說，就是空中理清了，為甚麼呢？因為主要從寶座來到空中。當撒但被摔到地上來的時候，地上發生甚麼事情呢？就是聖經所說的「三年半大災難」，因為撒但、敵基督和假先知也在地上，這就是大災難的時候。當大災難的時候，有兩種的人是要接受災難的，一種是猶太人，另一種則是未有被提的基督徒，因為這兩種人也不拜那「獸像」，不願意受牠的影響，以致連生活上也有難處。
弟兄姊妹，這是神給基督徒再一次的機會，因為他們平常忽略了主，現在進到大災難的時候，他們親身經歷了這些事情，就有可能還作得勝者。所以，你可以看見神的恩典何等浩大，祂用各種各樣的方法帶領我們。所以，在教會裏，我們相信有一部份的得勝者，是先被提到寶座，然後才與主一同來到空中。
被提到空中：基督臺前的審判
帖撒羅尼迦前書第四章裏講到被提的事情，到底被提是甚麼光景呢？是有號筒吹響，有天使的聲音，那些在主裏死了的人都要復活，而活著還存留的人也要變化被提。請注意「活著還存留的人」，因為有些人雖是活著，但已不存留而是先被提到寶座去了。那麼這些「活著還存留的人」究竟被提到了哪裏呢？聖經告訴我們，不是到寶座，而是被提到空中。因為在這時候，所有信主的人都要在空中經過基督臺前的審判。感謝讚美主，我們屬於主的人不受白色大寶座的審判，因為白色寶座的審判乃是關乎永生或永死的審判。這個審判對於我們來說已經過去了。因為主在十字架上已替我們受了這個審判，這並不是說信主的人不受審判，我們還需要經過基督臺前的審判，這個審判是決定我們得賞賜還是受管教。即使需要受管教，但還是得救的。
神的旨意：我們在永世裏作王
神的旨意是不會改變！弟兄姊妹，你知道神對我們的旨意嗎？神是否讓我們「僅僅得救」就完了嗎？「僅僅得救」或是「能夠進入天堂」對我們來說，好像已很滿意。即使你滿意，神又是否滿意嗎？神為祂自己的榮耀，祂對我們所定規的旨意是非常榮耀的。比方說，羅馬書第八章裏講到，凡是神預先所知道的，就預先揀選他們；凡是神預先所選召的，神就稱他們為義；凡是神所稱為義的，就叫他們得榮耀。為甚麼呢？因為神是榮耀的，所以祂要我們每一個人也要得榮耀，滿有基督長成的身量。弟兄姊妹，我們要滿有基督長成的身量，我們今天要與聖靈合作，要學習順服，否則我們便不會長成。但是神要我們每一個都長大，所以聖經說，若你不能進到羔羊的婚宴筵席，那麼在千年國度的時候，你便要在黑暗中咬牙切齒，即是在國度之外，在那裏痛悔，還是要受管教，使你成長。因為神的旨意是叫我們每一個人作王，所以到了啟示錄廿一及廿二章，神的僕人們都是在那裏作王的，在永世裏作王的。
得勝的三個秘訣
弟兄姊妹，問題就是我們今天能勝過仇敵的秘訣是甚麼呢？答案就在啟示錄十二章11節。我們是得勝者，凡是信主的應當是得勝者，因為主已經得勝，祂已經把祂的得勝賜給我們。
1. 「因羔羊的寶血」
所以，我們如何勝過撒但？首先是因為羔羊的寶血。弟兄姊妹，我們永遠不能離開羔羊的寶血。不是我們得救的時候才需要羔羊的寶血，在我們每天生活中，也需要羔羊的寶血。當你越親近神，越需要羔羊的寶血。所以有人說，連你我悔改的眼淚，也需要羔羊的寶血來潔淨。我們時時刻刻也需要羔羊的寶血。我想弟兄姊妹也許聽過馬丁路德的一個故事，據說有一天，或者在夢中見到撒但拿著書卷給馬丁路德，書卷裏外都寫滿了字，寫滿了馬丁路得的罪。撒但就笑馬丁路德，說：「你看看你有很多的罪，你有甚麼資格作改教的工作？」感謝主，馬丁路德認識神、認識主的救恩，所以他拿起紅筆在書卷上寫上「耶穌基督的寶血洗淨一切的罪」，撒但就退去了。所以弟兄姊妹，我們永不能遠離基督的寶血，我們需要祂的寶血，時時刻刻的潔淨我們。
2. 因著「自己所見證的道」
第二，弟兄們勝過撒但乃因為「自己所見證的道」。我們能勝過撒但，乃因我們有這見證的話。你知道使徒行傳有一個很可笑的故事。有一個猶太人的祭司長有七個兒子，他們都作趕鬼的工作。他們看見保羅奉主的名趕鬼那麼好，所以他們也要這樣作。他們對鬼附的人說，我奉保羅所傳的耶穌，叫你走。鬼說耶穌我認識，保羅我也知道，但你是誰呢？結果便勝過他們中間兩個人。這件事傳遍整個以弗所。所以弟兄姊妹，我們要說見證的道，必定要有見證在背後。如果在我們日常生活中沒有這個見證，不是一句話就有這個能力。但我們若在日常生活上，我們實在有這個見證，那麼當這個話出來時，便帶著能力。
3. 願意放下魂的生命
第三，「他們雖至於死，也不愛惜性命」。他們跟從主，願意放下魂的生命，他們願意在凡事上順服主，因為他們有這樣的態度，撒但就退去。
結語
所以弟兄姊妹，我們今天等候甚麼？就是等候忽然在全世界有些人不見了，已經被提到寶座，這是何等的盼望、何等的祝福。所以巴不得在座的每一位弟兄姊妹，千萬不要以為「僅僅得救」就夠了，我們要竭力的追求，靠著主的恩典，好叫我們成為那一班歡迎主回來的人。願主用這些話勉勵我們。