經文：太27:11-26；路23:3-4；約18:6；徒4:27；約19:19-22
今天我們要交通到主受巡撫彼拉多的審問及彼拉多對大祭司的應對。要明白這段經文我們要回顧之前所發生的事，主面向聖殿作出末世的預言後，就向門徒預告他將要被交給人，釘在十字架上。彼得知主要死時他說要與主同死，結果他三次不認主。所以主知道這次上耶路撒冷是以死成就神的救恩，雖然撒但知道主的預告，但不信神對世人的愛是如此的大，仍在神的旨意下立意殺害耶穌，結果因主的死敗壞了死的權勢，成就了神的救贖。
一、大祭司的指控
大祭司首先審問耶穌，他主要的指控是主自認是神的兒子基督。基督是希臘文，舊約希伯來文的音譯就是彌賽亞，意思是受膏者。若主只認自己是基督是沒有問題，但主說自己是神的兒子，與父原為一，就是暗示自己不是一般的受膏者，而是神聖的彌賽亞，也就是說自己是神，對大祭司來說這是僭妄的話。但對羅馬人來說，他們是多神論者，多耶穌一個神不多，所以不是問題，所以大祭司在彼拉多面前，指控改為耶穌自認是猶太人的王。
二、認是猶太人的王不是罪
當主在彼拉多的面前自認是猶太人的王時，彼拉多對祭司們說：「我查不出這人有甚麼罪來。」(路23:4) 原來羅馬政府不以人自認為王有罪。猶太地早有大希律是王，大希律死後猶太地就有最少四至五位分封王，其中一位加利利的分封王也曾審問主，因為耶穌是加利利的拿撒勒人。甚至人可以改自己的名叫皇帝，那被西門削掉右耳、大祭司的僕人就名叫皇帝，即亞蘭文「馬勒古」的意思。因為跟隨主的使徒及群眾沒有跟來，其中西門是一位反羅馬的奮銳黨人，不然彼拉多的判決可能就不同了。
三、釋放巴拉巴
在逾越節猶太地有一常例，可以按民眾的要求釋放一個囚犯。彼拉多就選擇了一個叫巴拉巴的人來，「巴」是亞蘭文兒子的意思、「拉巴」是亞爸。
所以巴拉巴不是名字，只是指出他是亞爸的兒子。這是個奇特的稱謂，誰不是亞爸的兒子？所有人包括你我也是亞爸的兒子，可能這是要比對耶穌是父神的兒子。那麼這囚犯的名字是甚麼呢？呂振中、環球聖經譯本的正文和修版的註腳中，指出他的名字是耶穌巴拉巴，原來他的名字也叫耶穌。所以彼拉多是要民眾從人的兒子耶穌及神的兒子耶穌中作出選擇，人會選擇那一個耶穌。
四、群眾挑唆彼拉太受壓
按道理群眾不會選擇一個「聲名狼藉」(太27:16, 環聖) 的囚犯，但在祭司長及長老的挑唆下，群眾竟然選擇釘死神的兒子耶穌，釋放了世人的兒子耶穌，就這樣神的旨意在不知不覺下成就了。神兒子耶穌的死，使世人的兒子得釋放，這就是神的救法，藉彼拉多的安排成就的。彼拉多為表自己與主的死無關，在眾人面前洗手，將責任推到猶太人身上，猶太人也公開承擔了責任。但從使徒行傳引用了詩篇第二篇的話，彼拉多也歸入敵擋神所膏的聖僕耶穌之列，所以他只是個偽君子。
五、將耶和華釘在十架上
約翰指出彼拉多用牌子寫了一個名號，是用希伯來、羅馬、希利尼三樣文字寫的。寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」(約19:19) 祭司長看後大為緊張，要彼拉多加上「他自己說」。為甚麼祭司長有這反應。如果我們將經文譯成希伯來文，就成了｢יֵשׁוּעַ הַנָּצְרִי וּהַמֶלֶךְ הַיְּהוּדִים」，這四個字的第一個字母合起來，就成了神的名字耶和華（יְהוָה），所以祭司長要彼拉多加多一個字וַיֹּאמֶר (他自己說)，就可以不出現神的名字那樣敏感。但彼拉多就以已經寫了否決了，就這樣他在誤打誤撞下為神宣告了一個重要的真理，就是他們釘在十架上的耶穌，是神自己。道成了主身，以死成就了世人的救贖。仇敵以為殺了神的兒子，神的救贖便會失敗，但仇敵的計謀在神的手中，永遠破壞不了神的計劃。
問題思想：
- 我們今天活在風起雲湧的世代，有否看見神仍坐着為王？
- 敵基督的外表像基督，迷惑信徒，我們當以神的話分別他們！