經文：撒上25
前言
「誠宜開張聖聽」乃是中學文憑試中文科《出師表》課文的其中一句，是蜀漢丞相諸葛亮上表勸諫皇帝劉襌要開言納諫。其實，在生活中，或許常常聽到某某人不聽勸告，或是拒絕他人的忠告；或是下屬對上司，又或妻子對丈夫的控訴「佢都唔聽人講」。是的，人生在世，縱使絕頂聰明，也實在需要學習虛心聆聽他人的意見，又或接受他人的忠告。這讓我想起舊約大衛的故事，同樣反映出說話與聆聽的重要性。當中有兩個人，一個願意聽人的勸告，另一個則向來不聽；一個亂說話幾乎毁掉全家，另一個則一席話拯救了全家。
事件背景及經過
故事的中心人物就是大衛與拿八夫婦共三人。當時，是大衛已在逃避掃羅王的追殺。撒母耳記上記載了大衛兩次不殺掃羅(參撒上24及26)。就在兩次不殺之間，即是第25章，大衛幾乎大開殺戒，但在神的保守中，大衛及時停止了這行動，避免將來作王之路出現障礙。
撒母耳記上25章1節講撒母耳離世。撒母耳是膏立掃羅和大衛的領袖，所以「以色列眾人聚集，為他哀哭」(25:1)。大衛剛剛開始逃亡的時候，就是找撒母耳訴苦：「大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。」(19:18) 在逃亡時能與撒母耳同住，或許心裏或許感到安慰一點！但撒母耳死了，大衛失去了屬靈的長輩的扶持，於是「大衛起身，下到巴蘭（呂振中譯作「瑪雲」）的曠野。」(25:1) 在這裏，「有一個人，他的產業在迦密，是一個大富戶……他正在迦密剪羊毛。」(25:2)
「剪羊毛」是相當於農民慶祝收成的季節。因此在「剪羊毛」之日，大擺宴席，接待寄居的人是常有的事。所以第4節說：「大衛在曠野聽見說拿八剪羊毛，大衛就打發十個僕人」去跟拿八取點食物。可是拿八不但不給予大衛，且更出言辱罵他們。
大衛知悉後，便帶着四百人(跟隨大衛共有六百人)，各人帶上刀，準備到拿八家殺掉所有男丁(25:22)。反映出大衛及他的人均非常惱怒拿八，亦非常衝動。
拿八的妻子亞比該，知道情況危急後，立刻包好所預備食物 (應該是為一年工作而有「豐收」所預備的)，叫僕人先行，自己也隨即來見大衛，勸說了一番，大衛被亞比該的說話及誠意打動，於是便停止這場屠殺行動。
亞比該回家後見丈夫「在家裏設擺筵席，如同王的筵席；拿八快樂大醉。」(25:36) 翌日早晨，待拿八酒醒後才告訴他這一切。拿八「就魂不附體，身僵如石頭一般。過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。」(25:37-38) 而大衛聽見拿八死了，就稱謝神，並娶這位寡婦亞比該為第二位妻子 (25:42-43) 。
現在我們仔細看看他們每一個人的情況，看看有甚麼學習、提醒。
拿八的愚頑
經文記載拿八是「迦勒族的人」，即是迦勒的後代。神給拿八很豐足，不但如此，神還給他一個妻子亞比該：「是聰明俊美的婦人」(撒上25:3)。即是美貌與智慧並重。
可惜，拿八名字的意思是「愚頑」，為人「剛愎凶惡」(25:3)，又或翻作「嚴苛無情、行事兇惡」(環聖)、「很粗魯，行爲極壞」(呂譯)。是「壞人」(環聖譯作「惡霸」)(亞比該在大衛面前對拿八的形容詞)，是非常負面的形容。
不過，是否因拿八的為人壞、脾氣差就被神所擊殺？問題的重點在於拿八作了甚麼！有人覺得大衛差使者請求拿八「隨手分點食物」(25:8和修)，像在向拿八「收保護費」的情節。
其實，大衛的請求當然是合理的，甚至有律法依據。首先大衛是保護拿八的羊群和財產的恩人，從亞比該的僕人對大衛的評語知道：「我們在他們那裏牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障。」(25:16)。另外，律法書也吩咐「如果你的弟兄之中有窮人在你當中，你不可硬着心，不可袖手不顧你貧窮的弟兄。」(申15:7環聖) 故大衛向拿八要求食物實在是合情合理，並不過份。再者，大衛的態度亦非常謙卑、有禮的請求拿八：「願你長壽！願你平安！願你的家平安！願你一切所有的都平安……願我派來的這些僕人在你眼前蒙恩，因為我們在吉日來到。請你隨手賞點東西給你的僕人們和你的兒子大衛。」(25:8環聖) 大衛的僕人說完後，「然後，他們就安靜等候。」(25:9環聖) 相信沒有黑道索取保護費是用這樣卑躬屈膝的態度吧！
但其實重點不是在於是否給予食物一事，乃是拿八以譏諷、辱罵的說話(25:11-12) 拒絕大衛禮貌地提出的正當要求：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裏來的人呢？」(25:10-11) 「大衛是誰？」其實拿八整段說話分明知道大衛是誰，知道大衛是耶西的兒子，又知道大衛在逃避掃羅，卻屈枉大衛「悖逆主人」。其實，大衛從沒有對掃羅不忠或是背叛；即使遭到掃羅追殺，仍然尊重掃羅為神的受膏者而不肯加害於他(撒上24)。拿八的回話，正如拿八的僕人所說，是「辱罵他們。」(25:14)大衛的怒氣正是拿八所激動，爭端(殺機)由此而起！
遇到這麼大的事情，為何拿八的僕人與妻子沒有向他反映？也不與他商討對策？僕人說出了原因：「他(拿八)是個惡霸，沒有人敢對他說話。」(25:17環聖) 相信拿八向來也是如此，僕人之前亦曾向拿八說話、反映情況，不但不接受、聽不進，更會無理辱罵下屬(對大衛如是，相信對下屬只會更甚)，僕人被無辜被罵、不好受，以致不敢再向拿八說甚麼話！當我們只埋怨他人不給予意見、提醒，不將實況反映時，我們又有沒有自我反省，為何他人不進言呢？是否自己過往的態度使他人不敢再向我們進言呢？這值得我們警惕。
當亞比該向大衛求情，正在處理涉及性命的危機時，同時間拿八又作了甚麼？「亞比該到拿八那裏，看哪，他在家裏擺設宴席，如同王的宴席。拿八心情舒暢，酩酊大醉。」(25:36) 神給拿八的財富真多，以致拿八能有「作王」般的享樂，可惜只顧享樂。「過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。」(25:38) 這是神給他的報應，也為大衛申冤。神給我們若干的財富，是看我們如何使用。神並非不准許我們有享受，乃是看重我們有否感恩的心？有沒有憐憫人的心？因為財富不是我們的，我們只是被神委託去管理。
因此，拿八之死並不冤，是拿八的為富不仁、以惡報善和不懂感恩的結果。
亞比該：果敢與游說得宜
亞比該字義是「我父是喜樂」。剛才提及亞比該是美貌與智慧並重，並且為人果斷。她勸說大衛的一段，可說是全章的中心，是反映她的智慧及執行力，有一點女中豪傑的味道。
- 首先，先從根原做起。大衛原本是來求食物，不是來求「氣」，而且明白大衛亦有恩於拿八家，求取食物是合理的要求。所以，先應大衛的要求給予食物。叫僕人把大量的食物速速送去：「亞比該急忙將二百餅，兩皮袋酒，五隻收拾好了的羊，五細亞烘好了的穗子，一百葡萄餅，二百無花果餅，都馱在驢上。」(25:18) 因着慶祝「剪羊毛」這「豐收」的日子，這些食物本已備好。
- 面見大衛與四百個「刀手」，首先表現出謙卑的態度：「急忙下驢，在大衛面前臉伏於地叩拜，俯伏在大衛的腳前」(25:23-24)。然後，在游說之前，她先把拿八的罪歸到自己：「我主啊，願這罪歸我！」(25:24) 透過食物及自己謙卑的態度，先讓大衛消消氣，叫大衛能冷靜下來聆聽自己以下的說話。
- 其次，毫無迴避直接論到事情的核心──丈夫拿八。她認同大衛對拿八的見解，就是「為人果然愚頑」(25:25)，藉此叫大衛「不要理這壞人拿八」，不要與他一般見識，即是暗示大衛大開殺戒其實與愚頑的拿八無異，也說明她也不認同丈夫的所作所為，與丈開始夫劃清界線，而非來為丈夫求情。
- 然後，再進一步說明此事與自己無關：「我主(大衛)所打發的僕人，婢女並沒有看見。」(25:25) 叫大衛無理由向拿八以外的人去追究。
- 接着，她提醒大衛神的角色。她說她現在來阻止報仇，不是自己的意思，是神的安排：「我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪。」(25:26) 提到有神的心意，這正是大衛自己虧欠的地方，因為他出於血氣，行動前又沒有求問神，叫大衛實在反思這個行動是否神的心意。並且提醒大衛，神自會為大衛申冤：「所以我指着永生的耶和華、又敢在你面前起誓說：『願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。』」(25:26)
- 接着肯定大衛根本沒有罪：「我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。」(25:28) 並非如拿八所說大衛是「悖逆主人」。這樣叫大衛更易接受亞比該的說話。
- 提醒大衛，雖然目前有人尋索他的性命，但神會保護他：「雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華－你的神那裏蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。」機弦甩石叫大衛回想起當初與歌利亞一戰，是靠耶和華得勝。
- 再提醒大衛，若不作這事，到將來作王之時，就會心安理得，不會「覺得良心有虧」(25:31)。流拿八的血，對大衛沒有甚麼好處，勸大衛不用理會他。這是從大衛的利益作出發點。
- 最後，求大衛在將來神賜福之時，暗示大衛要「記念」她。
這樣的勸說，大衛再沒有任何理由藉口對拿八家作些甚麼。箴言的「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣」(箴15:1) 正是亞比該及拿八的寫照。
正當亞比該向大衛求情，正在處理涉及性命的危機時，同時間拿八又作了甚麼？「亞比該到拿八那裏，看哪，他在家裏擺設宴席，如同王的宴席。拿八心情舒暢，酩酊大醉。」(25:36) 這又是很大的對比！相信任何作妻子的，遇上此情景，很可能氣上心頭、大發雷霆！但亞比該卻非常忍耐，知道拿八大醉中也聽不進任何說話，待拿八酒醒後才施施然告訴他。
另外還有一點，同樣看出她的「見識」。當拿八死後，大衛派人迎娶亞比該。其實，丈夫死了，亞比該生活上的最大難處經已除去。現在自己當家作主了，加上又是富戶，生活應該不成問題，「好日子」終於到了。但這時亞比該卻選擇嫁給大衛。要知道當時的大衛，仍是過着逃亡的生活，無論人生安全及生計糊口也成問題(撒上30記載在洗革拉被擄)，亞比該是相當清楚的。但她卻甘願放棄安舒的富足生活，全心輔助大衛，知道大衛是神所揀選作王的，足見她的「見識」、膽量。
亞比該除了有美貌，亦有智慧、謀略，還是個執行力高的婦人：「亞比該急忙將二百餅」(25:18)，「亞比該見大衛，便急忙下驢」(25:23)，「亞比該立刻起身」(25:42)。我們在神家中的服事，又有否實耽延執行呢？很多時，問題並非在於有沒有聰明智慧，乃在於耽延。
無名的僕人
整件事情最重要的轉捩點，又或說是功勞，除了亞比該外，其實是拿八手下的一位沒有名字的僕人(25:14-17)，他的智慧與亞比該不相伯仲。他告訴亞比該：「主人卻辱罵他們」(25:14)「所以你當籌畫，看怎樣行才好。不然，禍患定要臨到我主人和他全家。他性情兇暴，無人敢與他說話。」(25:17) 這話反映他能準確判斷情勢，知道事態嚴重並且非常危急。他也能估計大衛會有甚麼反應，也知道誰(即是亞比該) 能可以阻止局勢往壞處發展，故此摧促主母盡快行動，而亞比該也沒有質疑，估計這僕人素常所作的，亦得亞比該的信任。
或許我們不一定在關鍵或重要的崗位服事，但這位無名的僕人給我們提醒，在某些的時候，神所量給你的機遇、看見，只要忠於神所託付給自己的一份，不耽延，縱是微小，無人知曉，但亦可以發揮着最關鍵的作用，作真正為主所用、所稱讚的僕人。我們在神家的事情上能有這樣的洞察力與執行力嗎？
大衛：願意轉念的心
初信之時，讀到這裏總會覺得大衛有點像黑幫，不給保護費，便以死亡來報復他，好像電影中的情節！事實上，若大衛那四百人真的去滅拿八一家，那就真如黑幫收保護費一樣！感謝神保護了大衛，派亞比該這個賢德又美麗的婦人及時勸說阻止報仇，避免將來作王之時，「就不至於因為親手報仇，流了無辜人的血，而心裏不安，良心有虧了。」(25:31和修)
此外，這件事亦反映大衛的缺點。上一章(撒上24)正說他不敢在洞內殺追殺他的掃羅，相信是蒙神的悅納的。但到這一章，他又完全缺乏忍耐，隨時鑄成大錯。神允許肉體被惹動，暴露了人的軟弱，是為了讓我們真實地認識自己的本相，接受神的破碎，而不是讓我們在軟弱中犯罪。因此，神不允許大衛的怒氣越過神所定的界線，以致失去民心、影響國度的計畫(25:28)。所以神不但預備了一個明白事理的拿八的僕人(25:14)，也預備了「聰明俊美的婦人」(25:3) 亞比該取代撒母耳作為聖靈光照，以保護大衛。
大衛正在盛怒之際，回應亞比該的勸告中，也藉得我們學習。首先，大衛肯聽勸告，並立刻回轉。回應中，大衛先謙卑地稱頌是神的安排(「耶和華－以色列的神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。」(25:32))，也稱讚、欣賞攔阻自己的亞比該(「你和你的見識也當稱讚」(25:33))，並當眾向亞比該承認自己的決定是錯誤的(「你若不速速地來迎接我，到明日早晨，凡屬拿八的男丁必定不留一個。」(25:34))。這種態度、勇氣與胸襟，實在是我們的好榜樣，這與拿八是很大的對比。當我們盛怒之際，我們又能否願意聆聽他人的勸告？我們是像大衛還是拿八？就如新約教導：「你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」(雅1:20) 保羅也說：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記着：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」(羅12:19)
拿八羞辱大衛這事件被放在大衛兩次「拒絕下手殺害掃羅」的故事中間(24及26:7-12)，也可以說事件的本質似乎是對大衛另一次試探，那惡者試圖引誘大衛作一位自己伸張正義的君王。
大衛後來按神的吩咐「上希伯崙去」(撒下2:1) 並在那裏先「作猶大家的王，共七年零六個月」(撒下2:11)。希伯崙是「約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，將希伯崙給他為業」(約14:13) 而拿八又是迦勒族。倘若大衛真的屠殺拿八家中所有男丁，做成滅門慘案，相信迦勒族必定不歡迎兇手大衛，更不會讓他在自己的城中作王七年半。再者，藉着妻子亞比該的關係，隨了不再擔心糧食供給外，亦有助希伯崙人將來擁戴大衛作王。
總結
人是容易軟弱的，儆醒是必須的。即使作事精明如大衛，當陷在患難(落難逃亡)時，加上失去屬靈長輩撒母耳(25:1)提點，幾乎犯下大錯。但感謝神看顧，及時派亞比該攔阻，大衛亦肯聽勸告，以至扭轉了這場影響他作王的危機。這章(撒上25)之始，大衛失去了撒母耳的幫助，但到這章末了，神給亞比該與大衛，亞比該亦從此在大衛身旁(作妻子)作提點，這是神的看顧。
倪弟兄亦在《主工人的性格》一書的起始(第一章)，就勉勵信徒要學會聽別人的話，不要主觀，反映聆聽的重要性。
「誠宜開張聖聽」乃是諸葛亮勸諫皇帝要聆聽及接納別人的意見。同樣，我們屬乎主的人將來要與基督一同作王，是有王的身份。有前輩形容，神在我們今生所給我們的各種遭遇、景況及各種人、事、物，乃是給我們作王的「訓練」。當我們面對這些「訓練」時，我們究竟會像拿八般自我中心，不理會神的教導，還是願意學習大衛，明白自己也有軟弱，並有謙卑願意聆聽的心，願意被神及被人提醒、校正，叫我們屬靈上得益處呢？
願主幫助，叫我們都能「誠宜開張聖聽」。